Смысл жизни по франку. Понятие «смысл жизни» в философско-религиозной интерпретации С.Л

Семён Франк

О смысле жизни

Предисловие

Предлагаемая книжка, уже давно задуманная, образует как бы естественное продолжение выпущенной мною в 1924 году книжки "Крушение кумиров". Она составлена в ответ на неоднократные указания друзей и единомышленников о необходимости такого продолжения, которое раскрыло бы положительное содержание тех идей, которые преимущественно в форме критики господствующих предубеждений были изложены в "Крушении кумиров". И эта вторая книжка, подобно первой, будучи выражением личных верований автора, выросла в связи с беседами и спорами, которые пришлось вести в кругу русского студенческого христианского движения. Она предлагается поэтому в первую очередь вниманию молодых участников этого движения и вообще русской молодёжи за границей.

1. В ступление

Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чём смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчёмный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа? Те мечты о добре и правде, о духовной значительности и осмысленности жизни, которые уже с отроческих лет волнуют нашу душу и заставляют нас думать, что мы родились не "даром", что мы призваны осуществить в мире что-то великое и решающее и тем самым осуществить и самих себя, дать творческий исход дремлющим в нас, скрытым от постороннего взора, но настойчиво требующим своего обнаружения духовным силам, образующим как бы истинное существо нашего "я", - эти мечты оправданы ли как-либо объективно, имеют ли какое-либо разумное основание, и если да - то какое? Или они просто - огоньки слепой страсти, вспыхивающие в живом существе по естественным законам его природы как стихийные влечения и томления, с помощью которых равнодушная природа совершает через наше посредство, обманывая и завлекая нас иллюзиями, своё бессмысленное, в вечном однообразии повторяющееся дело сохранения животной жизни в смене поколений? Человеческая жажда любви и счастья, слезы умиления перед красотой, - трепетная мысль о светлой радости, озаряющей и согревающей жизнь или, вернее, впервые осуществляющей подлинную жизнь, - есть ли для этого какая-либо твёрдая почва в бытии человека, или это - только отражение в воспалённом человеческом сознании той слепой и смутной страсти, которая владеет и насекомым, которая обманывает нас, употребляя как орудия для сохранения всё той же бессмысленной прозы жизни животной и обрекая нас за краткую мечту о высшей радости и духовной полноте расплачиваться пошлостью, скукой и томительной нуждой узкого, будничного, обывательского существования? А жажда подвига, самоотверженного служения добру, жажда гибели во имя великого и светлого дела - есть ли это нечто большее и более осмысленное, чем таинственная, но бессмысленная сила, которая гонит бабочку в огонь?

Эти, как обычно говорится, "проклятые" вопросы или, вернее, этот единый вопрос "о смысле жизни" волнует и мучает в глубине души каждого человека. Человек может на время, и даже на очень долгое время, совсем забыть о нём, погрузиться с головой или в будничные интересы сегодняшнего дня, в материальные заботы о сохранении жизни, о богатстве, довольстве и земных успехах, или в какие-либо сверхличные страсти и "дела" - в политику, борьбу партий и т. п., - но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек: неустранимый факт приближения смерти и неизбежных её предвестников - старения и болезней, факт отмирания, скоропреходящего исчезновения, погружения в невозвратное прошлое всей нашей земной жизни со всей иллюзорной значительностью её интересов - этот факт есть для всякого человека грозное и неотвязное напоминание нерешённого, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни. Этот вопрос - не "теоретический вопрос", не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен - и, собственно говоря, ещё гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду. Чехов описывает где-то человека, который, всю жизнь живя будничными интересами в провинциальном городе, как все другие люди, лгал и притворялся, "играл роль" в "обществе", был занят "делами", погружен в мелкие интриги и заботы - и вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается с тяжёлым сердцебиением и в холодном поту. Что случилось? Случилось что-то ужасное - жизнь прошла, и жизни не было, потому что не было и нет в ней смысла!

И всё-таки огромное большинство людей считает нужным отмахиваться от этого вопроса, прятаться от него и находить величайшую жизненную мудрость в такой "страусовой политике". Они называют это "принципиальным отказом" от попытки разрешить "неразрешимые метафизические вопросы", и они так умело обманывают и всех других, и самих себя, что не только для постороннего взора, но и для них самих их мука и неизбывное томление остаются незамеченными, быть может, до самого смертного часа. Этот приём воспитывания в себе и других забвения к самому важному, в конечном счёте, единственно важному вопросу жизни определён, однако, не одной только "страусовой политикой", желанием закрыть глаза, чтобы не видеть страшной истины. По-видимому, умение "устраиваться в жизни", добывать жизненные блага, утверждать и расширять свою позицию в жизненной борьбе обратно пропорционально вниманию, уделяемому вопросу о "смысле жизни". А так как это умение, в силу животной природы человека и определяемого им "здравого рассудка", представляется самым важным и первым по настоятельности делом, то в его интересах и совершается это задавливание в глубокие низины бессознательности тревожного недоумения о смысле жизни. И чем спокойнее, чем более размерена и упорядочена внешняя жизнь, чем более она занята текущими земными интересами и имеет удачу в их осуществлении, тем глубже та душевная могила, в которой похоронен вопрос о смысле жизни. Поэтому мы, например, видим, что средний европеец, типичный западноевропейский "буржуа" (не в экономическом, а в духовном смысле слова) как будто совсем не интересуется более этим вопросом, и потому перестал и нуждаться в религии, которая одна только даёт на него ответ. Мы, русские, отчасти по своей натуре, отчасти, вероятно, по неустроенности и неналаженности нашей внешней, гражданской, бытовой и общественной жизни, и в прежние, "благополучные" времена отличались от западных европейцев тем, что больше мучились вопросом о смысле жизни, - или более открыто мучились им, более признавались в своих мучениях. Однако теперь, оглядываясь назад, на наше сталь недавнее и столь далёкое от нас прошлое, мы должны сознаться, что и мы тогда в значительной мере "заплыли жиром" и не видели - не хотели или не могли видеть - истинного лица жизни и потому и мало заботились об его разгадке.

2. «Что делать?»

· Какую формулировку в русском сознании приобретает проблема смысла жизни?

· Какие варианты ответов на вопрос «Что делать?» известны русской культуре? В чем их сходство?

· В чем Франк усматривает религиозные истоки идеи общего дела, которое спасет мир и соучастие в котором дарует смысл жизни личности?/

· Почему Франк считает, что вера в смысл жизни, обретаемый ч-з соучастие в великом общем деле, долженствующем спасти мир, не обоснована и противоречива?

· Каким, согласно Франку, должен мыслиться смысл жизни?

· Станет ли земная жизнь когда-нибудь более осмысленной?

· Какую формулировку вопроса о смысле жизни Франк считает единственно религиозно оправданной и трезвой?

· Как Евангелие отвечает на вопрос «Что делать»?

3. Условия возможности смысла жизни.

· Почему нельзя признать нашу жизнь «самоцелью»?

· Каким образом Франк обосновывает условия возможности смысла жизни?

· Какие условия необходимы для того, чтобы жизнь имела смысл?

4. Бессмысленность жизни

· О чем в большей степени свидетельствует эмпирическая действительность: о наличии в жизни смысла или об отсутствии его?

5. Самоочевидность истинного бытия

· Правомерно ли на основании только эмпирической природы мира и жизни умозаключать о всеобщей бессмысленности жизни?

· О чем свидетельствует наличие у человека знания о мире?

· Что означает понятие существования в отношении предметов духовного порядка?

· Откуда возникает в человеке стремление к осмысленной жизни, абсолютному благу, вечности?

6. Оправдание веры.

· Каким образом соотносятся Правда, Бытие, Свет, Совершенство, Вечность?

· Что Франк именует «сердечным знанием»? Что открывает человеку это «сердечное знание»?

· Что такое благоговение? Из каких чувств оно рождается? Какие истины открывает человеку это чувство? Как связано чувство благоговения с осмыслением жизни?

· Каким образом Франк решает проблему теодицеи?

· Почему смысл жизни нельзя найти в готовом виде раз навсегда данным?

7. Осмысление жизни.

· Какие две стороны присутствуют в вере как искании и усмотрении смысла жизни?

· Какая существует связь между любовью и самоуглублением?

· В чем Франк усматривает общественный смысл молитвенного и аскетического подвига?

· Почему Франк именует осуществление смысла жизни Богочеловеческим процессом?

8.О духовном и мирском делании

· В каком отношении к интересам нашей эмпирической жизни находится осмысление жизни?

· Чем отличаются пути, которыми идут к Богу отшельник и мирянин?

· Что человек может и должен делать в миру и мирскими средствами?

· Каково отношение Франка к проблеме сопротивления злу?

· Какой критерий позволяет распознать, установил ли человек правильное отношение к своей внешней, мирской деятельности, связав ее с подлинным, духовным делом?

НЕПОСТИЖИМОЕ

Проблема основания или происхождения зла (проблема теодицеи)

а. Пределы значимости и разрешимости проблемы теодицеи

· Какие рационалистические установки в решении проблемы теодицеи С.Л. Франк признает неудовлетворительными?

· Какое двоякое утверждение Франк противопоставляет расхожим рационалистическим установкам в решении проблемы теодицеи?

· Почему проблема теодицеи рационально неразрешима в принципе?

· Что представляет собой зло с онтологической точки зрения?

b. Сущность зла

· Как можно объяснить зло в его сущностной безосновности, не ища для него «основания»?

· Что происходит, когда единично-сущее через абсолютизиро­вание «не», которое конституирует его существо, пола­гает себя как замкнутое, безусловно в себе и по себе сущее?

· Как соотносятся пребывание во зле и временность земного бытия?

с. Проблема ответственности за зло

· В чем С.Л. Франк видит неудовлетворительность обычного способа «объяснить» возникновение зла из человеческой «свободы», из данной че­ловеку способности «выбирать» между добром и злом?

· Где находится инстанция, порождающая зло, - в трансцен­дентном человеку духовном мире или в самом человеке? Кто повинен в порабощении человека злыми силами - он сам или силы зла?

· Можно ли рационально согласовать всемогущество и всеблагость Бога?

· На каком основании С.Л. Франк утверждает, что реальность Бога и реальность зла – это очевидности совершенно разного характера?

· Почему зло не может победить добра?

· Как С.Л. Франк объясняет природу непостижимости тайны сосуществования всеблагого и всемогущего Бога и зла?

· Какой путь решения проблемы теодицеи Франк считает единственно возможным?

d. Смысл страдания

· В чем сходство и различие страдания со злом?

· В чем С.Л. Франк видит смысл страдания?

· Как С.Л. Франк трактует отношение Бога к страданию?

е. Итоги рассмотрения проблемы зла

· Какими двумя путями преодолевается зло?

Иван Александрович ИЛЬИН. О СМЕРТИ

· В чем Ильин видит смысл смерти?

· Каким образом смерть позволяет человеку выработать критерии оценки жизненных ценностей?

Иван Александрович ИЛЬИН. О БЕССМЕРТИИ

· На каком основании Ильин не допускает мысли о смерти личной души?

· В чем Ильин видит значение человеческой телесности?

· Как Ильин определяет дух?

· В какой момент духовного развития человека наступает смерть?

· В чем Ильин видит содержание духовной жизни в ее посмертном существовании?

· В чем Ильин видит смысл бессмертия?

Иван Александрович Ильин. О СОПРОТИВЛЕНИИ ЗЛУ СИЛОЮ

Введение

· Как Ильин формулирует вопрос о сопротивлении злу силой?

О добре и зле

· Каково «местонахождение» зла? Какое значение эта проблема имеет для решения вопроса о борьбе со злом?

· Что есть телесное страдание с точки зрения добра и зла?

· Как Ильин определяет духовность и любовь? Какая связь между ними?

· Как соотносятся добро и зло с любовью и одухотворением?

· Какова религиозная природа добра и зла?

О силе и зле

· Почему деятельность человека, пресекающего внешнее злодейство, нельзя считать противодуховной и противолюбовной?

· Почему физическое воздействие на злодея не является злом?

· В чем разница между насильником и пресекающим зло?

О мироотвергающей религии

· Что дает Ильину основания называть учение Толстого мироотвергающей религией?

· Какие противоречия обнаруживает Ильин в учении Толстого?

· В чем проявляется упрощенное понимание Толстым христианского учения?

Общие основы

· Почему употребление физической силы не может и не должно быть исключительным и самодовлеющим средством в борьбе со злом?

· Каковы, по мнению Ильина, пределы физического понуждения и пресечения? Какие цели недоступны такому понуждению?

· Какие правила Ильин предлагает в качестве критериев для руководства при сопротивлении злу?

Обоснование сопротивляющейся силы

· Что Ильин относит к основным свойствам зла?

· Каким видится Ильину сравнительное значение внешнего понуждения и пресечения в общей системе борьбы со злом?

· Какие цели преследует внешнее понуждение и пресечение?

· Каково отношение Ильина к смертной казни?

· Обобщите аргументы Ильин в пользу допустимости сопротивления злу силой.

· Вызывает ли у вас сочувствие концепция Ильина?

Владимир Сергеевич Соловьев. ТРИ РАЗГОВОРА О ВОЙНЕ, ПРОГРЕССЕ И КОНЦЕ ВСЕМИРНОЙ ИСТОРИИ .

Предисловие

· Какие задачи поставил перед собой Соловьев в данном произведении?

Разговор первый

· Какие аргументы говорят в пользу того, что с точки зрения христианского мировоззрения военная профессия не является заведомо предосудительной?

· Какие аргументы приводит Соловьев для обоснования применения силы при сопротивлении злу?

Разговор третий

· В каком отношении ко Христу находится антихристианство последних времен?

· Каково отношение участников трех разговоров к проблеме реальности зла?

· Как Соловьев трактует смысл слов Христа: «Думаете ли вы, что Я мир пришел принести на землю? Нет, говорю вам, - но разделение» (Лк 12, 51)?

· В чем видит смысл истории политик?

· Почему Соловьев не считает возможным видеть в культурном прогрессе смысл истории?

· Почему ума и совести недостаточно для исполнения добра?

Краткая повесть об антихристе

· Какими чертами рисует Соловьев портрет антихриста?

· В чем антихрист видит отличие своей миссии от миссии Христа?

· Какое чувство ко Христу развивается в душе антихриста?

· Чьи идеи имеет в виду Соловьев, приводя слова дьявола, сказанные антихристу: «Прими дух мой. Как прежде мой дух родил тебя в красоте, так теперь он рождает тебя в силе»?

· Какие результаты принесла деятельность антихриста в качестве верховного правителя?

· Где проходил вселенский собор? Что символизирует этот храм в контексте всего произведения Соловьева?

· Чего потребовал антихрист от христиан?

· Что обещает антихрист христианам?

· Что сами христиане считают самым важным для себя в христианстве? Кто из присутствующих объявляет об этом?

· Как и кем был опознан антихрист?

· Какую роль, согласно Соловьеву, в последние времена сыграют православие, католичество и протестантизм?

· К какому экуменизму призывал антихрист, и какой экуменизм, согласно Соловьеву, является истинным?

· Как соотносится «Краткая повесть об антихристе» с общей проблематикой «Трех разговоров»?

С. Л. Франк “О смысле жизни”.

Введение.

Не думаю, что введение у меня получится длинным. Основная заповедь журналиста гласит: “Никогда не говори в начале материала о том, что хочешь сказать в конце”, поэтому выведу лишь несколько пунктов, объясняющих мой выбор.

Философский трактат С. Л. Франка “О смысле жизни” привлек мое внимание тем, что он затрагивает особенно актуальные в наше время вопросы - вопросы религии. “Плодящиеся” по всей стране секты и церкви говорят о беспрестанном интересе людей, стремящихся в своем поиске к познанию истины, стремящихся ответить на извечный вопрос русских “Что делать?”. Поэтому особенный интерес может вызвать этот трактат как у верующих людей, лишний раз удостоверившихся в правильности своего религиозного выбора, так и у атеистов, почерпнувших пищу для ума и доводы для антирелигиозных споров.

Лично для меня вопрос веры и религии до сих пор остается весьма размытым и спорным, потому я и использую возможность не только высказать свою личную точку зрения, но и попытаться переосмыслить религиозные рамки и догмы, а также найти в них что-то новое.

Семен Людвигович Франк может быть признан одним из самых глубоких мыслителей недалекого прошлого нашей страны. Как отмечал Ф. А. Степун, это “быть может, наиболее значительный русский мыслитель рубежа двух столетий и первых десятилетий ХХ века”. С. Л. Франк продолжил традицию фундаментального исследования мировоззренческих проблем, уже сложившуюся в российской философии и представленной трудами В. С. Соловьева, Л. М. Лопатина и др. Идея Всеединства, широко развитая В. С. Соловьевым, нашла в лице С. Л. Франка своего достойного последователя.

Рассматриваемая работа “О смысле жизни” была написана автором в 1925 году; по словам самого С. Л. Франка, она выросла в связи с беседами и спорами, которые пришлось вести в кругу русского студенческого христианского движения, поэтому в первую очередь она предлагается вниманию молодежи. Этим определен и стиль работы: автор попытался свои религиозно-философские идеи выразить в возможно простой и общедоступной форме.

Рискну предположить, что данная работа является философским трактатом, где автор самым непосредственным образом выражает свои личные верования, свою точку зрения на поставленную им проблему. Основная тема работы: “Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно?” Автор излагает свое мнение, приводя довольно убедительные аргументы, однако не призывая при этом разделить его точку зрения. Он лишь высказывает свое мнение, вовлекая читателя в решение вопроса, который мучает в глубине души каждого человека.

Нет смысла говорить, насколько важен этот вопрос в жизни любого человека, по словам Франка, “этот вопрос есть вопрос самой жизни, он еще более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода, поэтому, полагаю, необходимо приступить непосредственно к изложению мнения автора, в чем он видит смысл жизни.

Издавна русский интеллигент привык вопрос о “смысле жизни” ставить в форме “что делать?” Жизнь, так как она непосредственно течет, определяемая стихийными силами, бессмысленна; что нужно сделать, как наладить жизнь, чтобы она стала осмысленной, каково то единственное, общее для всех людей дело, которым осмысляется жизнь и через участие в котором впервые она может приобрести смысл? Автор отмечает, что на самом деле вера в смысл жизни, обретаемый через соучастие в великом общем деле для спасения мира, необоснованна. Если жизнь так, как она непосредственно есть, насквозь бессмысленна, то откуда в ней могут взяться силы для внутреннего самоисправления, для уничтожения этой бессмысленности? Очевидно, что в осуществление мирового спасения вторгается нечто новое, иное, постороннее эмпирической природе жизни начало, которое вторгается в нее и ее исправляет. Это начало - осознанно или бессознательно - человек, его стремление к совершенству, к идеалу.

Допустим, что мечта о всеобщем спасении, об установлении в мире царства добра, разума и правды осуществима человеческими силами и что мы можем уже теперь участвовать в его подготовлении. Тогда возникает вопрос: освобождает ли нас от бессмысленности жизни, дарует ли нашей жизни смысле грядущее наступление этого идеала и наше участие в его осуществлении? Некогда в будущем все люди будут счастливы, добры и разумны, ну а весь неисчислимый ряд людских поколений, уже сошедших в могилу и мы сами, для чего живет? Для подготовки этого грядущего блаженства? Но ведь они сами уже не будут его участниками, их жизнь прошла или проходит без соучастия в нем - или же она оправданна и осмысленна? Если мы верим в смысл жизни и хотим его обрести, это означает, что мы предполагаем найти в нашей жизни какую-то ей самой присущей ценность или цель, а не только средство для чего-то другого. Жизнь подъяремного раба, конечно, осмысленна для рабовладельца, который употребляет его как рабочий скот, как орудие своего обогащения; но как жизнь для самого раба, носителя и субъекта живого самосознания, она, очевидно, абсолютно бессмысленна, ибо целиком отдана служению цели, которая сама в состав этой жизни не входит и в ней не участвует.

Думая о жизни и ее смысле, мы должны сознавать жизнь как единое целое. Вся мировая жизнь в целом и наша собственная краткая жизнь - не как случайный отрывок, а как нечто слитое в единство со всей мировой жизнью. “Смысл жизни” - есть ли он в действительности, или его нет - должен мыслиться как некое вечное начало; все, что совершается во времени, все, что возникает и исчезает, будучи частью ее смысла. Всякое дело, которое делает человек, есть нечто производное от человека, его жизни, его духовной природы: смысл же человеческой жизни должен быть чем-то, на что человек опирается, что служит единой, неизменной, прочной основой его бытия. Все дела человека и человечества - и те, которые он сам считает великими, и то, в котором он усматривает единственное и величайшее свое дело, - ничтожны и суетны, если он сам ничтожен, если его жизнь, по существу, не имеет смысла, если он не укоренен в некой превышающей его и не чем сотворенной радушной почве. И потому, хотя смысл жизни и осмысливает человеческие дела, но наоборот, никакое дело не может осмыслить само по себе человеческой жизни.

Единственная религиозно оправданная и неиллюзорная постановка вопроса “что делать?” сводится не к вопросу, как мне спасти мир, а к вопросу, как мне приобщиться к началу, в котором залог спасения жизни. В Евангелии ответы, даваемые не этот вопрос, подчеркивают, что “дело”, которое может привести к цели, не имеет ничего общего с какими-либо внешними человеческими делами, а сводятся всецело к делу “внутреннего перерождения человека через самоотречение, покаяние и веру”. Итак, автор говорит, что вопрос “что делать?” значит: “Как жить, чтобы осмыслить и через то незыблемо утвердить свою жизнь?” Другими словами, не через какое-либо особое человеческое дело преодолевается бессмысленность жизни и вносится в нее жизнь, а единственное человеческое дело только в том и состоит, чтобы вне всяких частных, земных дел искать и найти смысл жизни.

Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки поклонников “жизни для жизни”, и в согласии с требованием нашей души - должна быть служением абсолютному и высшему благу, есть вместе с тем не потеря, а утверждение и обогащение самой себя, когда она есть служение абсолютному благу, которое есть благо и для меня самого. Или, иначе говоря, абсолютным, в смысле совершенной бесспорности мы можем признать только такое благо, которое есть одновременно и самодавлеющее, превышающее все мои личные интересы благо, и благо для меня.

Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели или путь к разумной высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь и Истина. “Аз есмь путь, истина и жизнь”.

Итак, для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы 2 условия: существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только творениями Бога, не только его “рабами”, исполняющими Его волю только для него, подневольно, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если его жизнь, свет, вечность и блаженство может стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной и мы сами можем стать “богами”, “обожиться”. Мы должны иметь возможность преодолеть всеобессмысливающую смерть, слепоту и раздражающее волнение наших слепых страстей, все слепые и злые силы бессмысленной мировой жизни, подавляющие нас или захватывающие в плен, для того, чтобы найти этот истинный жизненный путь, который есть для нас и истинная Жизнь и подлинная живая истина.

Точнее говоря, в вере, как искании и усмотрении смысла жизни, есть две стороны, неразрывно связанные между собою, - сторона теоретическая и практическая; искомое “осмысление” жизни есть, с одной стороны, усмотрение, нахождение смысла жизни, и с другой стороны, его действенное созидание, волевое усилие, которым оно “восхищается”. Теоретическая сторона осмысления жизни заключается в том, что, усмотрев истинное бытие и его глубочайшее, подлинное средоточие, мы тем самым имеем жизнь как подлинное целое, как осмысленное единство и потому понимаем осмысленность того, что раньше было бессмысленным, будучи лишь клочком и обрывком.

Рядом с этим теоретическим осмыслением жизни идет другая сторона нашего духовного перевоспитания и углубления, которую можно назвать практическим осмыслением жизни, действенным утверждением в ней смысла и уничтожением ее бессмыслия.

Что попытка осмыслить мир и жизнь осуществима лишь через отрешение от мира в смысле превозмогания его притязания иметь самодавлеющее и абсолютное значение, через утверждение себя в сверхмирной, вечной и истинно всеобъемлющей основе бытия - есть просто самоочевидная истина, имеющая в области духовного знания значение элементарной аксиомы, без знания которой человек просто безграмотен.

Истинная жизнь есть жизнь во всеобъемлющем единстве, неустанное служение абсолютному целому; мы все подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и своей эмпирической отъединенностью и замкнутостью и укрепляем все свое существо в ином - в Боге, как первоисточнике всяческой жизни. Но тем самым мы глубочайшим онтологическим образом связываем себя со всем живущим на земле, и прежде всего - с нашими ближними и их судьбой. Человеческая личность как бы снаружи замкнута и отделена от других существ; изнутри же, в своих глубинах, она сообщается со всеми ними, слита с ними в первичном единстве. Поэтому чем глубже человек уходит во внутрь, тем более он расширяется и обретает естественную и необходимую связь со всеми остальными людьми, со всей мировой жизнью в целом.

Мы рвемся воевать со злом, организовывать нашу жизнь, делать настоящее “практическое” дело: и мы забываем, что для этого нужны прежде всего силы добра, которые нужно уметь взрастить и накопить в себе. Религиозное, внутреннее делание, молитва, аскетическая борьба с самим собой есть такой неприметный труд человеческой жизни, закладывающий самый ее фундамент. Это есть основное, первичное, единственное подлинно производительное человеческое дело. Все человечески стремления в конечном счете, в последнем своем существе суть стремления к жизни, к полноте удовлетворенности, к обретению света и подлинности бытия. Но именно поэтому все внешние человеческие дела, все способы внешнего устроения и упорядочения жизни опираются на внутреннее дело - на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, через действенное вживание человека в первоисточник жизни - Бога.

Таково то единственное, великое дело, с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное - именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело - подлинно метафизическое дело - возможно вообще только потому, что оно совсем не есть просто человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни в ее подлинном смысле.

Смысл жизни - в ее утвержденности в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало, он требует погружения жизни в это вечное начало. Лишь поскольку наша жизнь и труд соприкасается с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни. Единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абсолютный смысл, есть ничто иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. И мы понимаем слова спасителя на вопрос “что нам делать?”, отвечающего: “Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, кого Он послал”.

Возвращаясь назад нашей постановке вопроса о смысле жизни, мы должны вспомнить то, что уже достигнуто. Когда человек отдает свою жизнь как средство для чего-либо частного, в чем бы оно не заключалось, когда он служит какой-либо предполагаемой абсолютной цели, которая сама не имеет отношения к его собственной жизни, к интимному и основному запросу его духа, к его потребности найти самого себя в последнем удовлетворении, в вечном свете и покое совершенной полноты, тогда он неминуемо становится рабом и теряет смысл своей жизни. И лишь когда он отдает себя служению тому, что есть вечная основа и источник его собственной жизни, он обретает смысл жизни. Поэтому всякое иное служение оправдано в той мере, в которой оно само косвенно соучаствует в этом единственном подлинном служении Истине, истинной жизни.

Таким образом, внешнее, мирское делание, будучи производным от основного, духовного делания и им только и осмысляясь, должно стоять в нашей общей духовной жизни на надлежащем ему месте, чтобы не было опрокинуто нормальное духовное равновесие. Силы духа, укрепленные и питаемые изнутри, должны свободно изливаться наружу, ибо вера без дел мертва, свет, идущий из глубины, должен озарять тьму вовне. Но силы духа не должны идти в услужение силам мира, и тьма не должна заглушать вечного Света.

Это и есть ведь тот живой Свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир - это сам Богочеловек Христос, который есть для нас “путь, истина и жизнь” и который именно потому есть вечный и нерушимый смысл нашей жизни.

Итак, по мнению С. Л. Франка, общественная жизнь имеет своим единственным, конечным назначением осуществление своей истинной онтологической природы во всей ее конкретной полноте, т. е. “обожение человека, возможно более полное воплощение в совместной человеческой жизни всей полноты Божественной правды. Цель человеческой жизни, вообще, одна - осуществление самой жизни во всей всеобъемлющей полноте, глубине и гармонии и свободе ее Божественной первоосновы.

С. Л. Франк - знаменитый философ, мыслитель, гуманист, но я позволю себе немного усомниться в верности данной им оценки смысла человеческой жизни. Сам автор говорил, что он не богослов, а свободный философ, однако некоторые части его работы больше похожи на проповедь, произносимую священником с целью увеличения своей паствы. Эта работа, на мой взгляд, философский трактат, но основывающийся на мощной религиозной базе. П. Алексеев, оценивая работы Франка, утверждает, что за его “религиозной философией” однозначно стоит философия. Не думаю, что студент-второкурсник (т.е. я) смог бы поспорить с маститыми критиками, но все-таки я допускаю возможность того, что данная работа может быть исключением из правил и все же основывается больше на религии, иначе чем объяснить утверждение автора, что смысл моей жизни - это Богочеловек Христос, который еще к тому же еще должен быть для меня “путем, истиной и жизнью”?

Было несколько моментов в работе, которые я не воспринял как “истину”. Так Франк говорит, что для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы 2 условия: существование Бога и наша собственная причастность ему; и наше участие в самой божественной жизни. Этим утверждением он напрочь отрицает наличие небольшой в наше время (когда можно обращаться к вере) группы людей, называемой атеистами. А если он все же допускает, что таковые существуют, то значит его утверждение можно расценивать как то, что жизнь атеистов полностью лишена смысла, целей, ведь они отрицают существование Бога, следовательно, они не причастны никоим образом к Богу, не принимают участия в Божественной жизни, не посвящают свою жизнь служению Богу. Следуя определению смысла жизни, данного Франком, жизнь атеиста однозначно бессмысленна, но я позволю себе не согласиться с этим.

Для меня смысл жизни заключается в том, чтобы прожить отведенный мне срок так, чтобы не было потом мучительно больно за бесцельно растраченное время, прожить жизнь так, чтобы осталось после меня на земле что-то полезное. Нет, я не стремлюсь к тому, чтобы обо мне помнили миллионы человек (хотя это было бы тоже неплохо), вполне достаточно остаться жить в памяти детей, пусть кто-то вспомнит даже не меня, а само мое существование, восхищаясь посаженной мною рябиной.

Все это я веду к тому, что среди атеистов, например, много врачей, хирургов, т.е. людей, знающих физиологию, анатомию человека, для них в человеке не существует Бога, они знают, что физически он нигде присутствовать в человеке не может, но сколько человеческих жизней было спасено руками тех самых врачей-атеистов! Разве можно назвать бессмысленной жизнь человека, спасшего 1000 жизней или даже одну?!

Есть еще один момент, с которым я позволю себе не согласиться. Автор утверждает, что жизнь человека, строящего “светлое будущее” для людей, но самого этого будущего не увидящего, - также лишена всякого смысла. Он говорит, что людей, принимавших участие в приближении блаженства, мира добра и разума, но уже не способных (по времени) стать его участниками, можно сравнить с навозом, служащим для удобрения и тем содействующим будущему урожаю. Возможно, в наши дни приведенное ниже сравнение будет неуместным, но…

В 1917 году, когда голодный народ, усталые, измотанные войной солдаты поднимали мятеж, я не думаю, что они не видели смысла своей жизни. Он был - смысл заключался в уничтожении существующего строя в надежде на лучшую жизнь. Ошибкой было бы считать, что все, идущие на штурм Зимнего дворца, были молоды, полны сил и здоровья и смогли бы жить в новом государстве, где нет монархии. Много было и таких, которые знали, что семена, ими посеянные, пожнут дети, внуки, ради них они и шли к воротам Зимнего. Так разве можно называть их жизни бессмысленными, если главным для них было создание новых страны и общества во имя будущего своих детей? Рассматривая затронутый вопрос о событиях 1917 года, хочу провести, может быть не совсем уместную, аналогию: вера в Бога, о которой говорит Семен Людвигович, сродни вере, которую испытывали по отношению к большевикам рабочие.

Я понимаю, что моя речь не лишена доли гражданского пафоса, хотя, собственно, как и С. Л. Франк, я не принимаю революцию и ее последствий. Но, с другой стороны, не могу не восхищаться людьми, отказавшимися от всего во имя своей великой цели.

Я согласен с автором, что все внешние человеческие дела опираются на дела внутренние - на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, но я не совсем уверен, что для познания истины и добра нужно постоянно молиться, как утверждает автор, и быть аскетом.

Возможно, мое немного скептическое отношение к данной работе С. Л. Франка можно объяснить разницей в возрасте с автором, а, следовательно, и разницей во взглядах и оценке мира. Возможно, достигнув возраста того возраста, в коем Франк написал трактат “О смысле жизни”, я приду к иному пониманию смысла жизни. Но сейчас со всей самоуверенностью молодости я не позволю себе согласиться со всеми утверждениями знаменитого философа.

Идеи работы “Смысл жизни”. Франк показывает, что жизнь, как она есть, обнаруживает свою бессмысленность. Прежде всего, бессмысленна личная жизнь каждого из нас. Минимальное условие достижения смысла в жизни - это свобода, так как только будучи свободным, человек может действовать осмысленно, стремиться к разумной цели. Но мы со всех сторон окованы силами необходимости. Мы телесны, поэтому подчинены механическим законам материи и слепым силам органической жизни. Наша жизнь слишком коротка, только-только успеваем набраться знания и опыта, как наше тело становится старым и дряхлым, а ведь мы только собрались жить по-настоящему.

Одни растрачивают себя на разгул и наслаждение, а когда физические силы заканчиваются, убеждаются в пошлости и бессмыслице всех наслаждений. Другие аскетически воздерживаются от всех земных радостей, готовят себя для некоего великого призвания и святого дела, а в конце жизни начинают понимать, что и призвания у них нет и дело их совсем не свято. Кто-то боится обременять себя семьей и к старости становится одинок и скорбит об отсутствии любви и уюта семьи, другой же погряз в семейных проблемах и потом кается, что добровольно продал свою свободу.

Франк делает вывод, что наши страсти и влечения обманчиво выдают себя за что-то важное и драгоценное для нас, поэтому, достигая их, мы бываем разочарованы и понимаем свою ошибку, когда трудно что-либо исправить. Отсюда неизбежное сознание обманутых надежд и недостижимости истинного счастья на земле. Даже немецкий поэт и ученый Иоганн Гёте, прозванный “баловнем судьбы”, прожив исключительно долгую, счастливую и плодотворную жизнь, признанный гением при жизни, под конец своей жизни признавался, что за 80 лет своей жизни он изведал лишь несколько дней полного счастья и удовлетворения.

Но может быть, смысл жизни отдельного человека станет понятным на фоне общей жизни человечества и всего мира? Выясняется, однако, что и общая жизнь человечества оказывается набором бессмысленных случайностей, длинной вереницей фактов и событий, которые не ведут ни к какой цели, и снова есть только итог столкновений разнообразных страстей теперь уже партий, классов и государств. История постоянно выступает как попытка осуществления общечеловеческих идеалов, но реально она есть крушение и разоблачение иллюзорности этих идеалов. Например, вера в прогресс, которая вдохновляла целые поколения, не только не привела к счастливой жизни, но обернулась страшными войнами и революциями. Человечество совсем не движется “вперед”, скорее, оно откатываемся назад и сейчас стоит дальше от цели, чем было двадцать веков назад. Так, мы в своем прогрессе утратили красоту и мудрость Древней Греции. А в ХХ веке просвещенная Европа, с ее гуманными и нравственными идеями, была ввергнута в кровавые революции и мировые войны. Таким образом, как индивидуальная человеческая жизнь, так и история показывают иллюзорность всечеловеческого счастья.

Но может быть, возможно постичь смысл жизни человечества в контексте космической истории? Но и здесь оказывается, что на первом месте стоит борьба за существование, царствуют слепые инстинкты, и ясно, что стихийные условия космической жизни неспособны дать смысл жизни. Франк дает следующий образ. В уголке мирового пространства кружится и летит маленький комочек мировой грязи, именуемый Землей. На его поверхности копошатся миллиарды живых козявок, в том числе и двуногих, именующих себя людьми. Они зарождаются и через мгновение умирают по законам космической природы, и в тоже время успевают драться и воевать между собой, и в этой бесконечной войне пытаются обрести счастье, разум и правду.

Как же Франк все-таки обосновывает правомерность поиска смысла жизни? Уже то, что мы вообще ставим вопрос о смысле жизни, означает, что этот смысл должен как-то существовать в мире. В совершенно бессмысленном мире не мог бы возникнуть даже сам вопрос о смысле жизни. Так для дальтоника, живущего среди дальтоников, не может возникнуть вопрос о цветах радуги. В своем выводе о бессмыслице мира сами мы уже возвышаемся над этой бессмыслицей. Это означает, что в нас самих есть некоторое внутреннее бытие, особый мир разума и познания. Мы ищем вечной жизни, блаженного покоя и удовлетворения, но откуда же мы берем о них представления, если в реальной жизни этого нет? Следовательно, эти представления, так же как и идея смысла жизни, возникают в нас из какого-то другого источника, отличного от окружающего нас мира. И этим источником является тот, кто сам есть источник всего, в том числе и этого мира, то есть Бог. Таким образом Франк приходит к Богу. Так как мир бессмыслен, и тем не менее у нас все-таки есть мысль о смысле жизни, то эту мысль мы получаем не от мира, но от Бога.

Смысл жизни состоит уже в том, что мы о нем мыслим и его ищем, точно так же, как наше искание Бога уже говорит о том, что он в нас есть, так как мы не могли бы искать то, о чем мы вообще не в состоянии помыслить, опираясь только на свой жизненный опыт. Таким образом, Бог именно с нами и в нас, иначе нельзя объяснить это внутреннее беспокойство, которое нас томит.

Далее Франк пишет о том, что смысл жизни нельзя найти в готовом виде раз навсегда данным. Он нам дан не извне, а изнутри. Смысл жизни должен быть заложен в самой жизни конкретного человека. И если бы мы могли найти вне нас готовый смысл жизни в качестве подарка, он бы все равно нас не удовлетворил, так как смысл жизни конкретного человека должен быть выработан усилиями самого конкретного человека и стать оправданием его собственного личного существования. Чтобы найти смысл жизни, мы должны не оглядываться вокруг себя, а осуществить некий волевой акт напряженного самоуглубления.

Франк показывает критерий для распознания того, имеет ли деятельность человека подлинно духовный смысл. Суть этого критерия в следующем: в какой степени то, что делает человек, направлено на ближайшие неотложные нужды сегодняшнего дня, на конкретные потребности окружающих его живых людей? И вот этой деятельности, как осмысленной, Франк противопоставляет внешне иногда эффектную работу ради отдаленного будущего, счастья человечества в целом. Легко любить все человечество, но очень трудно полюбить ближнего. Легко беспокоиться о голодных детях Никарагуа, но трудно помочь конкретному соседскому ребенку. Можно скорбеть вселенской скорбью о наличии вечного зла в мире, но сначала попробуй сделать так, чтобы уже сегодня этого зла рядом с тобой стало чуть меньше.

Рассматривая проблему смысла жизни, Франк поднимает еще одну очень важную тему. Человек по своей природе принадлежит двум мирам - божественному и земному, и сердце человека есть точка соединения или пересечения этих двух миров. Стремясь к Богу, человек в то же время живет в земном мире и постоянно и неизбежно грешит в силу своей слабости и ограниченности. И есть разные пути преодоления собственной греховности.

Кратчайший, но труднейший путь к Богу избирают отшельники и святые, они отрекаются всецело от мира, от всего, что не согласуется с Богом. Но есть другой путь преодоления своей греховности. Он состоит в участии в делах этого греховного мира, но в таком участии, когда в то же время стремятся преодолеть греховность мира или хотя бы ее уменьшить. Возьмем пример с войной, которая есть, безусловно, греховное занятие. Монах и отшельник будут правы, воздерживаясь от участия в ней, правы потому, что сами не пользуются плодами войны, им не нужно и само государство, ведущее войну, и все, что дает человеку государство. Среди обычных же людей менее греховен и более прав будет тот, кто, участвуя в войне, разделяет и принимает на себя грех и ответственность вместе с государством, что будет честнее, чем отказываться от участия в войне из-за ее явной греховности и одновременно пользоваться всеми плодами войны, а ответственность за грех перекладывать на другого.

Человек устроен так, что не грешить он не может, но в его силах выбрать жизнь менее греховную.

Всякое участие в войне греховно, но защищать отечество с оружием в руках менее греховно, чем участвовать в войне грабительской. Всякая плотская или половая любовь несовершенна и греховна, и идеальным состоянием является, конечно, монашеское целомудрие. Но меньшим грехом будет жениться и жить в браке, чем вести беспорядочную половую жизнь.

То есть Франк делает вывод, что смысл жизни состоит не в том, чтобы достичь абсолютного совершенства и полностью уподобить свою жизнь Богу, но в том, что если уж нельзя из своей жизни совсем устранить греховность, то необходимо стремиться к тому, чтобы делать свою жизнь все-таки менее греховной. Франк пишет, что в принципе невозможно насилием совершенно истребить зло и сотворить добро. Но возможно ограничивать и обуздывать зло в мире, не позволяя ему разрушать жизнь.

Добро же можно творить только добром. Франк считает, что настоящее добро всегда тихо и незаметно нарастает в душах людей в стороне от шума суеты и борьбы общественной жизни, и это очень длительный и постепенный процесс. Но другого способа творить добро не существует, и задача состоит в том, чтобы, ограничивая зло в мире, создавать условия для проявления добра.

С. Л. Франк “О смысле жизни”.

Введение.

Данная работа С.Л.Франк «О смысле жизни» затрагивает наиболее актуальные проблему религии, поскольку церковь говорит о беспрестанном интересе людей к поиску смысла жизни и ответа на вопрос «Что делать?». Поэтому этот трактат вызывает интерес, как верующих, так и атеистов.

Семен Людвигович Франк написал в 1925 году данную работу «О смысле жизни». Как говорит сам С. Л. Франк: «…она выросла в связи с беседами и спорами, которые пришлось вести в кругу русского студенческого христианского движения, поэтому в первую очередь она предлагается вниманию молодежи…». Таким образом, автор старается подать свои мысли в общедоступном для молодежи (и не только) формате.

Вопрос о смысле жизни очень важен для каждого человека. И хоть раз в жизни каждый из нас задумывался об этом. По словам Франка, “этот вопрос есть вопрос самой жизни, он еще более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. С.Л.Франк не старается навязать кому-либо свое мнение, он излагает свою точку зрения по поводу волнующей всех проблеме о смысле жизни. Основной темой работы является, по моему мнению, мысль: есть ли смысл жизни вообще, а если есть то какой? Автор излагает свое мнение, приводя довольно убедительные аргументы.

С.Л. Франк в начале своей работы отмечает, что на самом деле вера в смысл жизни через участие, в каком либо общем для всех людей деле необоснованна, поскольку жизнь она не подчиняется никаким законам, она течет определяемая стихийными силами, соответственно можно сказать, что она бессмысленна, что же тогда нужно сделать, чтобы наладить ее? Логично, что в ней не могут взяться силы чтобы наладить ее изнутри, тогда появляется что-то иное - человек, его стремление к совершенству идеалу. Именно он, вторгаясь в нее, исправляет, корректирует ее, и если наша мечта о добром и грядущем будущем осуществится, и все люди будут жить в радости и благоденствии, то мы избавимся от вечного вопроса о смысле жизни? Возможно, но кто подготовит все это? кто сделает нашу жизнь счастливой? Все люди мечтают об этом, думают, что вот-вот и скоро все наладится, но так думали до нас, предыдущие поколения, и так будут думать и дальше, тогда получается, что мы все участвуем в этой подготовке, а после нас будут участвовать еще и другие? Означает, что мы ставим смыслом жизни поиск какой-то цели, а не средства для ее исполнения. «…Жизнь подъяремного раба, конечно, осмысленна для рабовладельца, который употребляет его как рабочий скот, как орудие своего обогащения; но как жизнь для самого раба, носителя и субъекта живого самосознания, она, очевидно, абсолютно бессмысленна, ибо целиком отдана служению цели, которая сама в состав этой жизни не входит и в ней не участвует».

Думая о смысле жизни мы должны думать как о едином целом, не как о чем-то отрывочном, ведь вся жизнь, жизнь многих поколений она слита воедино. Все, что не делали до нас и что не делаем мы, отразиться на будущем. Смысл жизни – это какое-то вечное начало, на которое опирается человек. Все его дела - обычная суета, даже если он считает это нечто важным и значимым для других людей, по сравнению с той прочной основой бытия, которое мы называем смыслом жизни.

Теперь перейдем к нашему вечному вопросу «Что делать?» Религиозная постановка вопроса “что делать?” сводится не к вопросу, как мне спасти мир, а к вопросу, как мне приобщиться к началу, в котором залог спасения жизни. В Евангелии ответы, даваемые не этот вопрос, подчеркивают, что “дело”, которое может привести к цели, не имеет ничего общего с какими-либо внешними человеческими делами, а сводятся всецело к делу “внутреннего перерождения человека через самоотречение, покаяние и веру”. Таким образом, автор хочет сказать, что люди не должны ждать, когда же смысл жизни придет к ним сам, поскольку все земные дела мешают им в его постижении, а наоборот человек должен сам стремиться искать и найти ответ на этот вечный вопрос, не смотря на все свои дела и заботы.

Наша жизнь чтобы стать осмысленной должна подчиняться какому-то высшему благу. Она - разумный путь к цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь и Истина. “Аз есмь путь, истина и жизнь”. Значит для того чтобы наша жизнь приобрела смысл мы должны не только верить в существование Бога на земле, но и быть причастны к нему. Мы должны, не смотря на все наши несовершенства, страсти, кратковременность жизни, быть не только творениями божьими. Которые исполняют его волю, но и обогащать свою жизнь за счет причастности к нему. Мы должны в служении ему не изнурять собственную жизнь, а просветлять ее. Тогда мы обретем собственный смысл жизни, если его свет и вечность может стать нашими, то мы сможем преодолеть ту слепоту и гнев, которая царит в бессмысленной жизни. Мы обретем истинную Жизнь, истинный жизненный путь.

Точнее говоря, в вере, как искании смысла жизни, есть две стороны, неразрывно связанные между собою, - сторона теоретическая и практическая, т.е. искомое “осмысление” жизни есть, с одной стороны, усмотрение, нахождение смысла жизни, и с другой стороны, его действенное созидание, волевое усилие, которым оно “восхищается”. Теоретическая сторона осмысления жизни заключается в том, что, усмотрев истинное бытие, мы тем самым имеем жизнь как подлинное целое, понимаем осмысленность того, что раньше было бессмысленным. Рядом с этим теоретическим осмыслением жизни идет другая сторона нашего духовного перевоспитания и углубления, которую можно назвать практическим осмыслением жизни, действенным утверждением в ней смысла и уничтожением ее бессмыслия.

Истинная жизнь – это жизнь в единстве, неустанное служение чему целому, мы обретаем себя только тогда, когда жертвуем собой, укрепляем свое существо в первоисточнике всякой жизни Боге. Человек снаружи отделен от других существ, но внутри он связан с ними всеми незримой единой нитью, и когда человек уходит в себя, вовнутрь он расширяется, обретает естественную связь с остальными людьми, со всей мировой жизнью в целом. Спросите, зачем это нужно? В первую очередь так мы взращиваем в себе те чувства, которое необходимы для каждого человека: чувства добра и справедливости, ведь каждый из нас рвется наладить свою жизнь, делать настоящее общее дело, а это невозможно без внутренней борьбы с самим собой. Ведь наши страсти они путают нас, и заложить в себе основу для истинной жизни можно лишь через внутреннее дело – осмысление через духовное делание, через накапливания в себе светлых сил, через Бога.

Таково то единственное, великое дело, с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное - именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело - возможно вообще только потому, что оно совсем не есть просто человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни в ее подлинном смысле.

Понимание смысла жизни кроется в понимании вечность, в утвержденности в нее. Вокруг нас везде проступает вечное начало, мы соприкасаемся с ним, через труд, нашу жизнь, значит, мы можем рассчитывать на постижении смысла жизни. Единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. И мы понимаем слова спасителя на вопрос “что нам делать?”, отвечающего: “Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, кого Он послал”. Когда человек отдает свою жизнь как средство для чего-либо частного, в чем бы оно ни заключалось, когда он служит какой-либо предполагаемой абсолютной цели, которая сама не имеет отношения к его собственной жизни, тогда он неминуемо становится рабом и теряет смысл своей жизни. И лишь когда он отдает себя служению тому, что есть вечная основа и источник его собственной жизни, он обретает смысл жизни.

Подведя итог, можно сказать, что в любом человеке должно быть моральное равновесие, т.е. внешнее делание, которое является производным от духовного, должно быть на своем месте, а силы духа на своем. Духовные силы, укрепляются и питаются изнутри человека, чтобы изливаться наружу, это и есть тот самый живой свет, который просвещает каждого человека – это Христос – наша истина и жизнь – наш смысл жизни.

Итак, по мнению С. Л. Франка, обожение человека – это единственно возможный путь к поиску смысла жизни. Цель человеческой жизни, вообще, одна - осуществление самой жизни во всей всеобъемлющей полноте, глубине и гармонии и свободе ее Божественной первоосновы.

С.Л.Франк – знаменитый философ, но я не могу согласиться с некоторыми моментами данной работы. Автор говорит, что для определения смысла жизни необходимы два условия, и все они затрагивают Бога, и в то же время в начале своей работы он говорит о том, что эта книга как для верующих, так и для атеистов. Что же тогда делать им? у них получается жизнь бессмысленна? Но они ведь такие, же люди, как и все, и они тоже хотят познать то, что хочет любой человек. Одно другому противоречит. Кроме того он говорит что он не богослов, но его работа основана на широкой религиозной базе, поскольку некоторые части его работы больше похоже на проповедь, нежели на философский текст.

Есть еще один момент, с которым я позволю себе не согласиться. Автор утверждает, что жизнь человека, строящего “светлое будущее” для людей, но самого этого будущего не увидящего, - также лишена всякого смысла. Он говорит, что людей, принимавших участие в приближении блаженства, мира добра и разума, но уже не способных (по времени) стать его участниками, можно сравнить с навозом, служащим для удобрения и тем содействующим будущему урожаю.

Так что получается наши родители и многие поколения до них, создавая для нас лучшие условия жизни, проживают жизнь бессмысленно?? Вот если взять грядущие выборы, многие пойдут голосовать, будут делать осмысленный выбор нового правительства. Каждый считает, что какая-то из партий наиболее близка ему, и что он обеспечит для себя и своих детей наилучшую жизнь. Разве это можно назвать бессмысленным? Я так не считаю, для меня смысл жизни - прожить свою жизнь, не пожалев ни об одном дне. Чтобы дети и внуки (а если повезет и правнуки), вспоминали обо мне, чтобы оставить что-то полезное и нужное на земле. Пусть это будет что-то не сильно важное, но то, что напомнит именно обо мне. И я думаю еще многие, и многие люди думают, так же как и я. Ведь всем нам нужно от жизни вполне определенную вещь – счастья, пусть мимолетные его мгновенья, зато так они ценнее. А в первую очередь это внутреннее состояние души человека, именно поэтому я согласна с автором, что все внешние человеческие дела опираются на дела внутренние - на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, но я не совсем уверена, что для познания истины и добра нужно постоянно молиться, как утверждает автор.

Конечно, мое скептическое отношение к данной работе С.Л.Франка не может встать в одну линию с критиками того времени, но и согласится полностью со всеми его убеждениями я не могу. С.Л. Франк – великий философ своего времени, но с моей точки зрения, в его работе не все так правильно и верно.

ПРОРОК

Духовной жаждою томим,

В пустыне мрачной я влачился,

И шестикрылый серафим

На перепутье мне явился.

Перстами легкими как сон

Моих зениц коснулся он:

Отверзлись вещие зеницы,

Как у испуганной орлицы.

Моих ушей коснулся он,

И их наполнил шум и звон:

И внял я неба содроганье,

И горний ангелов полет,

И гад морских подводный ход,

И дольней лозы прозябанье.

И он к устам моим приник,

И вырвал грешный мой язык,

И празднословный и лукавый,

И жало мудрыя змеи

В уста замершие мои

Вложил десницею кровавой.

И он мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул.

Как труп в пустыне я лежал,

И бога глас ко мне воззвал:

"Востань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею моей

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей."

Анализ стихотворения А.С. Пушкина «Пророк»

Это стихотворение было написано А.С. Пушкиным в 1826 г. Это стихотворение философское, в нем автор рассуждает о предназначении поэта.

Первое, что бросается в глаза, - во всем стихотворении нет и намека на чистые учения любви и правды, на требования отличительной проповеди. Пушкин указывает на то, что вся истина есть в каждом человеке, ее нужно только разбудить.

У Александра Сергеевича пророк – это поэт, т.е. посланник Бога на земле, выполняющий определенную миссию. Этот пророк будет «глаголом» жечь «сердца людей». Именно «сердца», а не на умы.

С появлением шестикрылого серафима начинается духовное перерождение человека:

Моих зениц коснулся он.

Отверзлись вещие зеницы,

Как у испуганной орлицы.

Моих ушей коснулся он, -

И их наполнил шум и звон.

Человек получает качества древнего мира природы. Более того, серафим избавляет человека от его греховной сути, но это сопровождалось муками и страданиями, потому что только страдание может привести человека к духовному очищению:

И вырвал грешный мой язык,

И празднословный и лукавый,

И жало мудрыя змеи

В уста замершие мои

Вложил десницею кровавой.

И он мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстную водвигнул.

Чтобы стать пророком, нужно отрешиться от окружающего мира, от страха и быта, таким и становится поэт. Он погружается в себя, от творчества его не должно ничего отвлекать. Я считаю, именно поэтому Пушкин пишет:

Духовной жаждою томим,

В пустыне мрачной я влачился

Герой получает все необходимые качества пророка, но остается в бездействии, ему не хватает самого главного – цели.

Темой стихотворения является проблема предназначения поэта и поэзии. Истинный поэт – это человек, наделенный возможностью проникать в загадочные глубины окружающего мира. Глазам его открыта тайна бытия, слух его необычайно чуток, а цель его определена Богом.